O značaju sečanja na antifašizam, danas …

Na šta mislim kad mislim na pojam „sećanje na antifašizam“?  U prvoj liniji, naravno, na Drugi svetski rat. Zatim, na prošle i sadašnje banalizovane i ritualizovane procese sećanja u Jugoslaviji i Austriji. I, na kraju na to šta bi u današnje vreme mogla da bude delotvorna – ne samo istorijska – antifašistička pozicija. Poslednje pitanje ima kao preduslov da sećanje nije samo recordatio i repraesentatio prošloga, već predstavlja svojevrsnu aktuelizaciju moguće budućnosti. Tako gledajući, nije slučajno što je polje sećanja istovrmeno i proces borbe za „pravo“ sećanje.

Državni aparati, govorim o onima koji su nastali nakon raspada Jugoslavije, zamenili su (ili još svim silama pokušavaju to da urade) jugoslovensku internacionalističku viziju antifašizma partikularnim nacionalističkim verzijama.

Sećanje je, dakle, na nivou državnih aparata proces disenzusa trenutne kodifikacije, koji traje i odvija se kako u javnosti tako i u potaji. Akademije, univerziteti, mediji, muzeji, izložbe, svakodnevica individua i grupa…, sve su to mesta na kojima se ukrštaju razne interpretacije sećanja.

U Evropi se, na primer, uslovljeno jačanjem novih radikalnih desničarskih snaga, već tridesetak godina može jasno pratiti kako sećanje na antifašizam prevazilazi granice univerziteta i istorijskog istraživanja. Pojmovi fašizma i antifašizma se često upotrebljavaju u javnosti. S jedne strane imamo retoričku i propagandnu prepredenost, koja se danas koristi u poistivećivanju islama sa fašizmom i koja je takođe Slobodana Miloševića i, nakon njega, Sadama Huseina proglašavala reinkarnacijama Hitlera, sa druge strane pak vode se ozbiljne rasprave o tome šta je, istorijski gledano, bio fašizam i šta se pod tim danas može podrazumevati, te kako se razvijala antifašistička pozicija i koje su njene sadašnje smernice. Sećanje na prošli antifašizam je istovremeno aktuelizacija današnje pozicije i ideje antifašizma.

Koje su, dakle, karakteristike antifašističke pozicije danas? Prvo, fašizam odbija sve univerzalne vrednosti, osim uspeha jednog „izabranog naroda“ koji sebe kroz istoriju perpetuira darvinističkom borbom oko apsolutne prevlasti. Antifašistička pozicija bi tu, naravno, bila istrajavanje na univerzalno važećim vrednosnim stavovima za sve ljude i svuda: sloboda, solidarnost, jednakost ZA SVE predstavljaju te vrednosti. Istorijsko vreme i prostor u kojem fašizam nastaje i širi se, takođe je važan pokazatelj toga šta je fašizam danas. Fašizam je nastao nakon Prvog svetskog rata, katastrofe koja je delovala kao rušitelj svih dotadašnjih postojećih društvenih struktura.

Ali, važna činjenica pri tome je da je fašizam nastao i da se razvijao u slabim ali ipak demokratskim strukturama. Demokratija i radikalno dovođenje iste u pitanje je, dakle, drugi značajni preduslov i karakteristika fašizma. Antifašistička pozicija u tom smislu znači afirmaciju demokratije, proširivanje ideje i prakse vladavine naroda i, istovremeno, borbu protiv sukcesivnog dovođenja demokratskih struktura u pitanje.

Treća karakteristika fašizma je konstrukcija unutrašnjeg i spoljnog neprijatelja. Ova konstrukcija ne ostaje u domenu apstrakcije, već se u tradicionalnom fašizmu konkretizuje u pravcu Jevreja kao opasnosti od „internacionalne zavere“ i u pravcu Roma kao opasnosti od „socijalnog parazitizma“ iznutra. Antifašizam danas i nekad, dakle, znači imati jasan uvid u ove procese i istovremeno jasan antirasistički stav u odnosu na antisemitizam i anticiganizam. Pri tome ne treba zaboraviti da je tadašnji proces uništavanja drugog u ime jačanja sopstvenosti, bio proces koji se ne bi zaustavio totalnim uništavanjem Jevreja i Roma. Progon i uništavanje drugog predstavlja imanentnu karateristiku fašizma koji se širio i širi prema drugim etničkim i političkim grupama. Proces permanentne destabilizacije sistema je taj koji pogoduje razvoju i širenju fašističkih struktura. Progon unutrašnjeg i spoljnog neprijatelja je pri tome politički metod kojim se destabilizacija najlakše može postići.

Najvažnija karakteristika fašizma je pak ta da je to ideološki i politički pravac protiv kojeg se može boriti, a ne neka vrsta metafizičkog iracionalnog zla koje je ugradjeno u čovečansto. Fašizam je nastao i širio se u odeređenim uslovima u određenim prostorima koji se mogu istorijski oznaćiti i istraživati. Fašizam je pobeđen antifašitsičkom borbom. To su činjenice. Antifašizam danas znači ne samo sećanje na veliku antifašističku pobedu i pobedonosno okončavanje Drugog svetskog rata, već i permanentnu aktuelizacija antifašističkih vrednosti u sukobu sa aktuelnim formama fašizma. Nije, dakle, samo pitanje da ili ne fašizam, već koliko fašizma i kako se protiv takvog boriti.

Die antisemitischen Verschwörungstheorien und die rassistischen Integrationen

Während die Antisemiten davon ausgehen, dass die „Juden“ alles haben, alles besetzen und besitzen, oder zumindest wie der – ich bin gar nicht so sicher, ob diskursiv unbedarfte oder böswillige – gegenwärtige Präsident Serbiens die Shoah dadurch erklärt, dass diese „Minderheit zu viel Präsenz in bestimmten Professionen, in Kunst, Finanzwesen und Wissenschaft zeigte“[1], gehen die Rassisten in Österreich, wie auch überall, davon aus, dass dem Anderen etwas mangelt. Er oder sie sind, nach „unseren“ Maßstäben, noch nicht so weit, um gleichberechtigt zu sein. Folgendes rassistisches diskursives Muster zeigt sich wieder einmal deutlich: Die zusätzliche Qualifikation, der Überschuss, die sie, die Anderen, als ein Teil der Gesellschaft erweisen sollen, ist etwas, was erworben werden soll. Wenn sie dieses mehrheitsgesellschaftliches Surplus (noch) nicht haben, dann liegt das an ihnen: Sie sind wohl an ihrer Position in der Gesellschaft selber schuld. Übrigens, die Position von Anderen wechselt mit der Zeit, es sind nicht immer die gleichen Gruppen damit adressiert. Wichtig dabei ist aber, dass dadurch den Gesellschaft (und wohl auch sich selbst als Teil davon) gegenüber die kleinen, großen, direkten oder indirekten usw. Diskriminierungen und  Restriktionen gerechtfertigt werden.

[1] Vgl.: Neprimerena izjava predsednika Srbije Tomislava Nikolića. Auf: http://kucaljudskihprava.rs/neprimerena-izjava-predsednika-srbije-tomislava-nikolica/ (28.01.2015)

„JE SUIS CHARLIE“ Diskurs

Was passiert um den „JE SUIS CHARLIE“-Diskurs derzeit? Die Neonazis bestätigen in der Öffentlichkeit, jetzt anerkannterweise, ihren Patriotismus durch die Organisation und Durchführung von Jagd auf die Menschen. Und die konformistischen Journalisten und Intellektuellen im Dienst, die bis gestern mit ihren Texten den sowieso bestehenden systemischen Rassismus bestätigten, förderten, ja sogar den Haß auf die Menschen schürten und vertieften, sind auf einmal zu Verteidigern von Wolinski geworden, der mit seiner Arbeit u.a. genau solche Schleimer bekämpfte… Plötzlich sollen all die gut sein? Nein, nein, nein! Die Tragödie, die sich in Paris ereignete und uns alle so unmittelbar betrifft, kann nicht ein Ansporn zur Verdeckung von Missetaten sein. Ganz umgekehrt, es sollte und müsste dazu dienen, auf ALLES noch genauer und noch schärfer zu schauen. Unter anderem auch um den Neonazis und den Systempflegern noch energischer entgegen zu treten! Unser aller erste Aufgabe derzeit ist es, mit aller möglichen Kraft den unschuldigen Menschen, die in Gefahr, in einer realen Gefahr sind, zu helfen!

„LIMBUS“: damals und heute

Borislav Pekić war ein bürgerlicher Schriftsteller aus Jugoslawien, der längere Zeit in England im Exil verbracht hat. Unter anderem schrieb er für BBC wöchentlich einen Kommentar zwecks Bekanntmachung von Englands Lebensart. Sein Zielpublikum waren diejenigen, die aus Jugoslawien auf der Insel gelandet sind. Am 25.04.1989 widmete er sich der eigenen Position als Fremder in England. In dem Zusammenhang schreibt er davon, wie er eine “größere” Gruppe von jungen Leuten aus Jugoslawien getroffen hat und was er sich dabei gedacht hat. Der Ton, den er aufschlägt, ist – für diese Art und Schicht von Schriftsteller bin ich geneigt zu sagen: wohlbehüteter Tränenvergießer – der in damaligen Jugoslawien übliche weinerlich melancholische. Wo anderes übersiedelt zu sein, wo anderes zu leben und wo anderes zur Artikulation zu gelangen war die Tragik par exellence für diese jugoslawische Subkultur.

Pekić sieht das Schicksal der jungen Leute als eines der Reservearbeitskraft, auch dann, wenn sich dies natürlich auf der hoch qualifizierten Ebene abspielt. Er findet, dass die Schuld dafür, dass diese Menschen ohne berufliche Affirmation ihr gut situiertes Dasein in England verbringen werden, bei dem Staat Jugoslawien liegt. Folgendes sagt er zur Politik Jugoslawiens dabei: “Nenaplativa odgovornost za tako stanje leži na vladajućem jugoslovenskom poretku. Uprkos enormnim inostranim zajmovima I takođe enormnoj nepovratnoj finansijskoj pomoći, on nije bio kadar da svom narodu u njegovoj zemlji obezbedi odgovarajući rad I snošljiv život, nego je širenjem demokratskih sloboda tumačio prinudan proces u kome je taj narod poslao da nasušni hleb potraži u tuđini. I još je zadovoljan bio kad je iz tog rada, tog kuluka za druge, iz tog limba za kulučare, mogao izvlačiti koristi za sebe.” (S15)  Pekić beschuldigt hier das jugoslawische System: Dieses System, das Ende des 19. Jahrhunderts entstanden ist, war nicht fähig, gut zu wirtschaften, und hat die Menschen ins Ausland geschickt, damit sie im LIMBUS ihr Leben verbringen müssen. Und dieser Staat hat daraus auch Nutzen gehabt.

Vor kurzem sprach ich mit einer siebzigjährigen Frau darüber, wie das in Österreich damals bei Titos Tod war. Sie erzählte mir, dass sie damals in den Räumlichkeiten der Arbeiterkammer in Wattens in Tirol war und dort ferngesehen hat. Anfang der 1980er hatten nicht alle Fernsehen und  die Arbeietrkammer hat ihnen, den „Gastarbeiter“ aus Jugoslawien, diesen Raum zur Verfügung gestellt. Sie hat gemeinsam mit ihrer Freundin damals auch Blumen gekauft und dorthin gebracht. Dann sagte sie: „Und jetzt denke ich aber anders darüber. Der hat uns vernichtet.“ Mich überraschte diese Aussage und ich fragte nach. Sie sagte mir weiter: „Er hat uns geschickt, für die dort zu arbeiten“. Tito, der früher, während die erste Generation noch in den Ländern war, wo sie gelandet sind, dafür gefeiert wurde, weil er die Grenzen geöffnet hat und weil der jugoslawische Pass einer der wertvollsten am Schwarzmarkt war, wird von dieser gleichen Generation jetzt, vielleicht weil sie sich nur teilweise ihre Lebensvorstellungen erfüllt haben, dafür verantwortlich gemacht. Die gleiche Figur dient nach wie vor für die individuellen Projektionen. Was sich dabei ändert, ist die Richtung der Zeit. Während die Erste Generation MigrantInnen früher, egal wie mühselig aber doch die Zukunft vor sich hatten und dankbar dafür waren, haben diese gleichen Menschen jetzt nur noch die Vergangenheit für sich. Diese Zeitausrichtung führt zur Negativität. Das passiert just in dem Moment, in dem die große Mehrheit der Menschen, die auf dem Territorium des ehemaligen Jugoslawien leben, der Meinung sind, dass es damals in Jugoslawien um einiges besser war. Nun aber das ist die Mehrheit, die in Jugoslawien geblieben ist. Die Gastarbeiter gehörten damals zu den Minderheiten und gehören auch heute – in vielfacher Hinsicht – dazu. Die grundsätzliche nationalstaatliche dualistische Aufteilung in Minderheiten und Mehrheiten erfolgt nicht nur entlang der ethnischen Linien, sondern auch entlang der Linie des Arbeits- und Wohnortes und auch entlang der Linien der Spaltungen innerhalb der Klasse.

Borislav Pekić war einer der Gründer der Demokratischen Partei Serbiens, die später die so genannte „Transition“ in Serbien einleitete. Während dieses Prozesses ereignet sich bis heute ein beispielloser Raubzug an dem kollektiven Vermögen und die totale  Deindustrialisierung Serbiens. Pekić hatte also damals in England mit seinen Kommentaren beim BBC nicht nur die arbeitsuchende, gut qualifizierte junge Jugoslawen in England mit England bekannt gemacht, sondern gleichzeitig auch diejenigen, die gerade dabei waren, Jugoslawien zu zerstören, weil sie gegen das sozialistische System waren, mit Argumenten versorgt. Diese Argumente wirken weiterhin gerade bei denen, denen es in neuem System, dank Alterspensionen, die sie aus dem Westen beziehen, noch am besten geht. 

Wenn wir Migration und Wahrnehmung davon verstehen wollen, müssen wir vielen dieser Erklärungs- und Diskurswege langsam und vorsichtig nachgehen.

p.s. Ich kann das nicht unerwähnt lassen: Wie viele Menschen haben die Territorien der neuentstandenen Gebiete seit es Jugoslawien nicht mehr gibt verlassen? Die Zahlen sprechen für sich und sie zeigen uns dass es sich um vielfaches von den Früheren handelt. Aus Jugoslawien dürften die Menschen ausreisen, hatten dabei den Status „Arbeiter die sich vorübergehend in Ausland befinden“ in Rahmen eines institutionellen staatlichen Zusammenhang der sich – zumindest (aber eigentlich nicht nur) was die offiziellen Verlautbarungen betrifft – sich um sie, vor allem in sozialen Hinsicht, kümmerte. In den neu entstandenen Gebiete wird von „Diaspora“ geredet und dieses Begriff beinhaltet nur eins: Sie, die draußen sind, sollen ohne jegliche, außer natürlich symbolischer, Unterstützung unsererseits zurechtkommen.

Literatur: Borislav Pekić: Poslednja pisma iz tuđine. Dereta, Begrad, 1991.

Wie wird die Akademie der bildenden Künste ihre (und unsere!) Freiheit künftig verteidigen?

Folgendes hat sich aufgetragen: Ein neuer Raum ist eingenommen und dieser scheint auch gehalten zu werden. Die Einnahme erfolgte durch diejenigen, die als Gruppe per definitionem in unseren Gesellschaften kein Recht auf Raum (egal welchen!) haben. Darum haben sie den Raum, der ihnen, aus ihrer Position agierend, zugänglich ist, eigensinnig betreten. 
Ist dann die Tatsache zufällig, dass sie zuerst eine Kirche und derzeit eine Akademie, zwei sakrale Institutionen – eine der vergangenen Zeiten und zweite der Moderne – einnahmen? Nein, denn die Kirche kommt in der Öffentlichkeit durch die Caritas. Sie pflegt, wie die meisten anderen Religionen auch, das Instrumentarium der Hilfe, fremd- aber durchaus auch eigennützig. Dieses gegenseitige Nützlich-Sein ist die Landstraße, die Refugees genommen haben, um in die Votiv-Kirche im Jahr 2012 eine Bleibe – bis sie durch die Polizei vertrieben wurden – zu suchen. 
Und nun gerade die Akademie der bildenden Künste. Warum die Akademie? Weil dieser Ort als einer der Freiheit gilt. Steht nicht vor der Akademie eine überdimensionierte Schiller-Statue? Das also nicht zufällig, sondern weil die Freiheit, ja Autonomie, für diejenigen, die diesen Ort frequentieren, seinen eigentlichen Zweck ausmacht: KUNST IST FREI! 
Da stellt sich dann die Frage, wie steht es mit der Freiheit von Individuen und zwar ganz bestimmten Individuen und Gruppen von Menschen, in unserem Fall von denjenigen, die gezwungenermaßen außerhalb des Kunstfeldes stehen? Das, scheint mir, war nie ein breit diskutiertes Thema an dieser Akademie. Vor allem nie eines, das auch zur Konkretisierung der Taten geführt hätte. Mehr noch, es meldet sich derzeit ein starker Zweifel, ob Kunst nicht gerade auf die Rechnung von denjenigen, die eben nicht frei und vor allem nicht gleich sind, ihre Freiheit und Größe in der Öffentlichkeit proklamieren und zelebrieren darf. 
Jetzt wäre die Möglichkeit auf diese Knotenfrage eine positive Antwort zu liefern. Wie wird die Akademie der Künste ihre (und unsere!) Freiheit künftig verteidigen? Mit den Überzähligen, die aus einer in einem rassistischem System unmöglichen Position ihre Teilhabe aufbegehren, oder gegen Sie, als Teil eines breiten polizeylichen Systems, in dem die Akademie die Entfernung der Begehrenden eigentverantwortlich einschaltet. Das ist jetzt der Scheideweg! Und die gegenwärtige Rektorin sollte sich gut überlegen, welche Richtung sie einschlägt, denn noch immer hat sie die Macht dieser Entscheidung zu treffen.  

Drei Handlungsfelder

Politische Antirassismus versteht sich als Praxisdenken mit dem Zweck der Verbesserung der Lage der diskriminierten Schichten in der Gesellschaft. Der Grundgedanke dabei ist, dass die Gesellschaften in denen wir leben auf Ungleichheiten aufgebaut sind, und dass diese Ungleichheiten mittels diverser gesellschaftlicher Mechanismen aufrechterhalten werden.

Das impliziert, dass um etwas an der Lage der diskriminierten Gruppen in der Gesellschaft zu ändern, die strukturelle Zusammensetzung dieser Gesellschaft verändert werden muss. Somit ist die Vorantreibung der Veränderung der Gesellschaft der primäre Moment des politischen Antirassismus.

Der Zweck der Diskriminierung ist bei allen diskriminierten Gruppen kongruent: Es geht um die Schaffung und Erhaltung der Ungleichheit entlang der Linien der billigen Lohnarbeit. Ein zentrales Merkmal der diskriminierten Gruppen ist deren Armut und die Notwendigkeit des billigen Verkaufs der Arbeitskraft um zu überleben. Die Formen dagegen die Diskriminierungen einnehmen können, sind durchaus verschieden und in die Formen von Stigmatisierungen wirken sowohl kollektiv als auch individuell.

Normalität begreifen

Der erste Schritt auf dem Weg zur Veränderung der Lage der Diskriminierten ist Erkenntnis über die funktionalen Mechanismen der Diskriminierung. Politischer Antirassismus stellt sich in diesem Zusammenhang die Frage nach der Normalität.

Die Normalität im allgemeinen ist das, was als gesellschaftlicher Konsens gilt. Die Diskriminierungen gehören zur dieser Normalität. Die strukturelle Diskriminierung von Minderheiten ist ein Konsens in unseren Gesellschaften. Der Begriff „Normalität begreifen“ bedeutet also eine Auseinandersetzung mit diesen Selbstverständlichkeiten. Welche historischen Hintergründe haben diese Selbstverständlichkeiten? Welche Instrumente – z.B. Exotisierung, Pathologisierung, diverse Zuschreibungen, Pädagogisierung usw. – werden dabei bedient? Welche prinzipiellen Voraussetzungen haben die diskriminierenden Verhaltenswesen von diversen gesellschaftlichen Akteuren? Welche Gruppen werden entlang welcher Linien diskriminiert (denn nicht alle Gruppen werden mit gleichen soziopolitischen Mechanismen entrechtet)? Usw.

Subjektposition der Diskriminierten

Der zweite Schritt ist die Entwicklung eines neuen Blickwinkels. Neben der Entwicklungsgeschichte der herrschenden Position gibt es die Position der Beherrschten die trotz der Verdeckungen, der Diffamierungen, und trotzt der gesellschaftlich nicht anerkannten Wahrnehmung, besteht und sich ausgehend von der soziopolitischen und kulturellen Entwicklungen perpetuiert. Es geht dabei um die AkteurInnenposition von jenen, denen normalerweise dieser Position verweigert wird. Es geht um die handelnde Subjektposition der Beherrschten. Wie agieren sie und wie reagieren sie angesichts der Tatsache der Diskriminierung? Beobachtbar sind mehrere Verhaltensmuster: Erstens die auf eine Verinnerlichungen der Diskriminierungen basierende Minderwertigkeit. Zweitens der Pragmatismus der besagt „Die Gesellschaft ist halt so und wir müssen uns anpassen“, und drittens eine Offensive,die auf „etwas dagegen tun“, aufbaut. Diese drei Positionen werden hier idealtypisch gedacht, d.h. in Realita können wir sie selten in einer reine Form finden. Diese Positionierungen führen zur verschiedene Handlungen die sich an verschiedene Handlungsorte manifestieren und verschiedene Handlungsfelder eröffnen. Die Positionen entstehen und verändern sich mit der vorherrschende soziopolitischen Normalität in einer Gesellschaft. Keineswegs aber handelt es ich dabei um rein reaktive Positionen, sondern um das Wesen der Instrumentierung der Gegebenheiten zwecks Schaffung des Freiraums für die eigenen Tätigkeiten. D.h. dass wir in jeder Handlung der Subjekte sowohl reaktive also auch aktive Vorgangsweisen finden. Je restriktiver eine gesellschaftliche Normalität umso mehr Mitglieder einer Gemeinschaft neigen zur Selbstverleugnung. Ein großer Teil jeder Community neigt zu Pragmatismus, zum Arrangement mit den vorherrschenden Verhältnissen und in der Regel gibt es immer einen aktivistischen kleinen Teil der Gemeinschaft, der Handlungen in Richtung Veränderung der Gesellschaft zur Verbesserung der Lage oder überhaupt der Emanzipation der Gesellschaft setzt. Je egalitärer eine Gesellschaft ist, umso größer ist der Teil der auf die Emanzipation der Gruppe gerichtete aktivistische Handlungen setzt. Emanzipation kann aber unterschiedlich gedeutet werden, der einzige gemeinsame Anker aller Emanzipationsinhalte ist, dass die Gruppe die sich emanzipieren soll nicht mehr so da stehen soll wie das „bis jetzt“ der Fall war. Es gibt verschiedene Emanzipationsbestrebungen. Die Emanzipationsbestrebung von denjenigen die Diskriminierungen verinnerlicht haben, kann als deckungsgleich mit der Bestrebungen der vorherrschenden Normalität betrachtet werden. Die Differenzbestrebungen dabei begrenzen sich auf die Betonung des Eigenen (z.B. der eigenen Musik, Folklore, Tradition, usw.) was die Marktposition innerhalb einer bestehenden Struktur markieren soll. Es handelt sich um eine Bestrebung nach Gleichheit durch die Angleichung. Die Emanzipation der AktivistInnen dagegen ist eine, die nach Emanzipation von den diskriminierenden Zuschreibungen trachtet und weist zumeist konfrontative Züge auf. Die Emanzipationsbestrebungen greifen in die bestehenden antidiskriminatorischen Organisationstendenzen innerhalb der Gruppe selbst hinein. Innerhalb von Selbstorganisationen, von Hilfsnetzwerken, informellen Distributionskanälen, von bestehenden familiären und sonstigen Verwandtschaftsstrukturen, informellen Treffpunkten usw. wird versucht Wissen einzuführen die solche Zusammenhänge stärken. Es geht dabei um eine Bejahung der AkteurInnenpositionen und um eine aktive Mitbeteiligung, nicht um Hilfe, nicht um Bevormundung oder Advokatenpositionen usw., sondern allein einen Wissenstransfer um die bestehenden Positionen zu stärken.

Umverteilung des symbolischen und kulturellen Kapitals

Die dritte Ebene ist die der Umverteilung des kulturellen und symbolischen Kapitals. Kultur verstehen wir in diesem Zusammenhang als Instrument zur Durchsetzung der wahrnehmbaren Präsenz in der Öffentlichkeit, als ein Instrument der Vorantreibung der Teilhabe. In diesem Sinne ist es wichtig das bestehende kulturelle Kapital einer Community sichtbar zu machen und zur deren Vergrößerung beizutragen. Filme, Kunstproduktion, Musik, …. alles kann darin einen Platz haben. Der entscheidende Moment ist, dies nicht als Exotismus, als eben zusätzliche Bereicherung des Bestehenden (den das Bestehenden gründet auf die Ausschließung), oder als Minderheitenprogramm (denn die politische Korrekturen sind von kurzen Dauer und den gerade vorherrschenden gesellschaftlichen und ideologischen Konjunkturen unterworfen), sondern immer dabei die Position des Mittendrin, der Teilhabe als Leitidee zu vertreten.

Schlussfolgerung

Wir haben mit drei voneinander unterscheidbare Betrachtungs- und Handlungsfelder zu tun. Erstens der Feld der diskriminierenden Gesellschaft, wo es darum geht die Mechanismen der Exklusion zu erkunden und sich damit auseinanderzusetzen was dem entgegen zu setzen wäre. Zweitens geht es um die bestehende AkteurInnenposition der politischer Subjekte selbst und um die Stärkung dieser Position: Was und wie wird etwas getan um diese zu stärken? Welcher Position von dem drei gängigen Handlungsoptionen gebührt welche Stärkung? Und drittens geht es darum, die besondere Funktion der Kultur- und Kunstproduktion innerhalb eines Kulturverständnisses als Teil der Emanzipationsbestrebungen zu verankern und an deren Wahrnehmbarkeit, deren Stärkung und auf deren Kumulation innerhalb der bestehenden Selbstorganisationsstrukturen hinzuarbeiten.

Von Identität zu Diversität – Kurze Geschichte der Regulierung der MigrantInnen

In Folgendem soll die Transformation des Diskurses um das Wort „kulturelle Identität“ nachgezeichnet werden. Dementsprechend lege ich nicht sehr viel Wert auf eine genaue Quellenangabe. Es geht mir darum, ein Bild davon zu schaffen, wie diese Diskussion vor sich gegangen ist und warum sie in der aktuellen Debatte um die Diversitätspolitik mündet. Die Dynamik, die ich nachzeichne, hat sich zum großen Teil in dem Land, das seine Existenz den MigrantInnen verdankt, in Amerika, abgespielt. Das heißt, dass, obwohl einige Spezifika des österreichischen Diskurses – besonderes die frühere Beschäftigung des Austromarxismus mit dem Thema der Nation – zu berücksichtigen sind, ich hier die Hypothese vertrete, dass bis heute für alle geltenden Regulierungstechniken, derer sich die Nationalstaaten bei der Auseinandersetzung mit dem Phänomen Migration bedienen, Amerika als Quellenland gelten kann. Bis zu der von uns skizzierten Auffassung der Diversitätspolitik. Natürlich werden diese Techniken an die nationalen Gegebenheiten angepasst, sie sind aber in ihrer ursprünglichen Form in Amerika zu locieren.

Die Soziologie in Amerika war von Anfang an sehr interessiert, die Menschen, die eingewandert sind, zum Objekt ihrer Untersuchungen zu machen. Die allererste und wahrscheinlich bis heute die wichtigste Station dieser sozialwissenschaftlichen Beschäftigung war die Chicagoer Schule. Kurz skizziert geht diese sozialwissenschaftliche Schule von einem vorgegebenen kulturellen Unterschied aus, der sich in einem mehrstufigen Prozess zu einer einheitlichen amerikanischen Kultur transformiert. Die letzte Stufe dieses Prozesses wird Assimilation genannt. Assimilation wird dann verwirklicht, wenn die Eingeborenen (sic!) und die neu dazugekommenen Individuen die gleichen Gefühle, Erinnerungen und Traditionen teilen. Wichtig ist aber zu betonen, dass es sich dabei keineswegs um eine Empfehlung handelte, die neuen „Kulturen“ zu zerstören oder zu unterdrücken. Ganz im Gegenteil, es wird von MigrantInnen ausdrücklich nicht verlangt, ihre mitgebrachten kulturellen Werte abzulegen oder auch ihre traditionelle Lebensart abzugeben. Assimilation besteht darin, dass diese Menschen mehr und mehr in die breiteren gesellschaftlichen Kreise aufgenommen werden. Ethnische und kulturelle Differenzen ermöglichen den MigrantInnen, nach der Meinung der VertreterInnen der Chicagoer Schule, einerseits das Kennenlernen der Vielfalt der Lebensstile, und anderseits finden sie darin eine politische, ökonomische und psychologische Unterstützung. Diese breite Auffassung der Assimilation der 1930er Jahre wird bald aufgegeben, was sich vor allem darin äußert, dass sich die Bedeutung von Assimilation ändert. Statt einem langfristigen Prozess der Eingliederung in die Gesellschaft, in der die ethnischen und kulturellen Gemeinschaften eine wichtige Brückenfunktion übernehmen und einen dauerhaften Bestand aufweisen, wird Assimilation und auch der als Synonym mit ihr verwendete Begriff der „Integration“ nur dann als vollendet betrachtet, wenn die ethnischen/kulturellen Gruppen verschwunden sind. Entsprechend konzentriert man sich auf den Prozess der gesellschaftlichen Absorption der MigrantInnen. Dabei darf die kulturelle Einheit der Aufnahmegesellschaft nicht gestört werden. Dieser Prozess beinhaltet eine Phase der Transformation, die zum Ergebnis einer vollständigen kulturellen Uniformisierung der MigrantInnen führen soll. Wichtig ist zu betonen, dass hier im Unterschied zur Chicagoer Schule die Dynamik der Beziehung sich zwischen zwei abstrakten PartnerInnen abspielt: einerseits die MigrantInnen, andererseits die Aufnahmegesellschaft. Beide werden als Trägerinnen bestimmter klar abgrenzbarer und homogener „kultureller Identitäten“ verstanden. Ist der/die MigrantIn zum Bestandteil der Aufnahmegesellschaft geworden, hat er/sie auch die alte kulturelle Identität durch eine neue ersetzt. Das Prinzip des Entweder–Oder feiert hier als Bestandteil der nationalstaatlichen Ideologie einen seiner Höhepunkte. Das allen bekannte Grundschema ist „Wir“ und „Sie“. Die Interaktion spielt sich so ab, dass auf der Seite der MigrantInnen es zu einer Akkulturation kommt und die Gesellschaft andererseits die Bereitschaft zeigt, sie unter bestimmten Bedingungen als Teil zu akzeptieren. Dem Prozess der Akkulturation wird dabei mittels Pädagogik, Sozialarbeit, Therapie, Fremdenpolizei usw. nachgeholfen. Dabei handelt es sich um einen Prozess, der auf verschiedenen Ebenen abläuft. Die/der einzelne MigrantIn soll in dieser Vorstellung durch die gleichzeitigen psychosozialen Maßnamen dekulturalisiert und neu kulturalisiert werden, indem die alten kulturellen Werte und Verhaltensweisen abgelegt und die neuen aufgenommen werden. Erst die auf eine solche Art und Weise kulturalisierten MigrantInnen können sich in der Aufnahmegesellschaft adäquat zu Recht finden. Die Aufnahmegesellschaft dagegen öffnet sukzessiv ein Tor der Bereitschaft nach dem anderen, je nachdem in welchem Prozentsatz die/der MigrantIn de- und neu kulturalisiert ist. Genau dies wird unter dem Spruch, dass die Integration beiderseitige Annäherung bedeutet, verstanden. Einer der Versuche, die Migrationpolitik innerhalb des österreichischen Staates in diese Richtung zu steuern, war das vor einigen Jahren von der ÖVP vorgeschlagene System der Bonuspunkte für MigrantInnen. Diese damaligen Bonuspunkte haben bei dem derzeitigen Staatssekretär für Migration, nach einer Zwischenphase der Forderung nach freiwilligem Engagement für MigrantInnen, zur derzeitigen Stufe des Ausschlusses derjenigen MigrantInnen aus der Staatsbürgerschaft, die nicht genug materielle Mittel nachweisen können, geführt. Damit zeigt es sich in seiner wahren Form: Es ist nichts anderes als ein System für die Abwehrung der Armen. Das ist keineswegs etwas Neues in der Geschichte, was sich aber immer wieder verändert, ist der Diskurs, der zu einer Rechtfertigung dessen dient.

Dabei gibt es Faktoren, die eine Assimilation/Integration fördern, und andere, die ihr im Wege stehen. Das Spracherlernen, urbane Umgebung, „Mischehen“ z.B. sind die Faktoren, die sie fördern. Umgekehrt sind also das Beharren auf der eigenen Sprache, „ethnische Kolonien“ und so genannte Familienzusammenführung integrationsstörend.

Dieses Modell beruht auf einer Opposition zwischen dem, was Terry Eagleton „KULTUR“ nennt: Eine allgemeine, als Zivilisation verstandene, universell geltende, unhinterfragbare Kultur der Aufnahmegesellschaft und andererseits die klein geschriebene „Kultur“ der MigrantInnen, die nach diesem Verständnis nichts anderes ist als ein möglichst schnell zu überwindender Partikularismus. Die Aufgabe der Zivilisation besteht darin, diesen Partikularismus zu verschlucken und möglichst gründlich zu verdauen. Letztlich handelt es sich hier um einen ethnozentrischen Traum, der auf dem messianischen Ideal der westlichen Gesellschaften gründet und der trotz seiner desaströsen Auswirkungen während des Kolonialismus da eine neue Nische für die Entfaltung gefunden hat. Allerdings – wo es Träume gibt, gibt es auch Alpträume. Und so kam es nicht zur Verwirklichung der Vorstellung der Assimilation. MigrantInnen auf der ganzen Welt zeigen sich renitenter als es das gut gesittete fordistische sozialwissenschaftliche Subjekt von ihnen erwartet hat. Statt dass die ethnischen Subjekte verschwinden, wie die Theorie es so schön vorausgesagt hat, werden sie lauter. Sie verlangen Rechte ohne die große Lust zu verspüren, ihre alte Staatsbürgerschaft dafür aufzugeben. Sie organisieren sich zu Wahllisten bei den Arbeiterkammerwahlen, schließen Bündnisse mit politischen Parteien oder Interessenvertretungen ab und was das wichtigste ist, anstatt weniger werden sie mehr. Es handelt sich hier nicht um eine rein nationalstaatliche Angelegenheit, sondern wir erleben mit dem Untergang des Regulierungsmechanismus Assimilation/Integration auch einen Untergang des fordistischen Dispositivs. Innerhalb eines aufkommenden Neoliberalismus sind alle vorherigen, für sich Universalismus beanspruchenden Subjekte einfach Partikularismen neben anderen Partikularismen. Was sie auch früher waren, nur war das System der Wertvermehrung so organisiert, dass ihr Anspruch auf Universalismus eine Bestätigung fand. Im Amerika jedenfalls stellte man Anfang der 1970er Jahren fest, dass nicht „Schmelztiegel“, sondern „Salatschüssel“ die wichtigste Metapher ist, für das, was die gesellschaftliche Realität eines Einwanderungslandes ausmacht. Der Diskurs der Universalisierung verliert an Boden, und es entsteht langsam eine neue Regulierungstechnologie. Diese wird noch dazu mit der Erkenntnis verbunden, dass die ethnischen Gruppen nicht mehr als bestimmte Klassen an bestimmte soziale Positionen gebunden waren. Ethnizität und Kultur transformieren sich in den Schriften der SozialwissenschaftlerInnen in Richtung einer rein symbolischen kulturellen Gruppe, die nur mittels – vor allem von allen Klassenbindungen – entleerter Identitätssymbole funktioniert. Die Ethnizität wird somit getrennt von der Kultur und weder das eine noch das andere hat die Bedeutung einer endgültigen Instanz (für Individuen und auch Gesellschaften). Die Frage, die in dem Moment wichtig erscheint, ist zu erkennen, warum es trotzdem Berufungen auf Community gibt, wenn diese von allen früheren gesellschaftlichen Inhalten entleert wird. Genau in dem Moment tritt auf der ideologischen Ebene die Idee des „kulturellen Pluralismus“. Dieser zeichnet ein Bild der Gesellschaft als eine Mischung und Verflechtung diverser Communities, die selbstverständlich ihre kulturellen Identitäten erhalten und weiter pflegen wollen. Dass sie sich alle an dem American way of life, als eine prinzipielle und unhinterfragbare Normalität, orientieren, wird als solches nicht hinterfragt. Auch dass sie unter ihren Kulturen nur einen bestimmten Folklorismus verstehen, der die Kulturen der Eingeborenen bereichert und alles andere kontradiktorische und zum Konflikt führende weggelassen wird, bleibt unbedeutend. Kultur ist das was man als Kultur versteht. Ein konstruktivistischer durchaus nachvollziehbarer Ansatz, aber vergessen wir nicht, dass es sich um eine leere Repräsentation ohne Repräsentierbare handelt. Gerade als solche spielen sie ihre Rolle innerhalb des neoliberalen Weltverständnisses. Die Gleichheit der Communities ist trotz aller Verlautbarungen und trotz des ersten „schwarzen Präsidenten“ in Amerika, nur eine Gleichheit für die weiße Community. Schwarze AmerikanerInnen füllen die privatisierten, gut verdienenden Gefängnisse. Was dabei passiert ist die Tatsache, dass eben die Weißen, die sich im Fordismus als die TrägerInnen der universalen Werte verstanden haben, im Postfordismus zu unhinterfragten Grund-Communitie unter anderen sichtbaren und partikularistischen Communities werden. Das ist das Dispositiv, das sich derzeit innerhalb des österreichischen Staates seinen Weg bahnt. Nun aber ist die Erklärung dieser neuartigen Durchethnisierung light und Kulturalisierung light nicht mehr eine, die innerhalb der Grenzen des Nationalstaates zu suchen ist, sondern eher als eine Strategie eines neuen politischen Subjektes gesehen werden, das im Kontext der makrosozialen Veränderungen in unserer Welt, vor allem dem Absterben solcher Entitäten wie Klassen und Nationen in eine neue gesellschaftliche Organisationsform schlüpft. Die Weichen, die hier gestellt werden, widersprechen jeglicher Form von dem in der alten Form der nationalstaatlichen Gehäuse gepflegten Essentialismus. Hiermit soll keinesfalls behauptet werden, dass die essentialistische Denkweise verschwindet. Sie verlagert sich nur, indem die Idee der Gesellschaft zunehmend in Frage gestellt und statt ihr die Community als die Organisationsform Aller präsentiert wird. Reiche und erfolgreiche Communities werden diesen Prozess begrüßen, die anderen aber werden bald begreifen, dass ihre Stigmatisierung durch die Diversitätspolitik unter anderen Vorzeichen fortgesetzt wird. Somit wird auch der soziale Kampf weiter gehen. Was dabei an Bedeutung verliert, ist das Konzept der kulturellen Identität. Es wird zu einem Etikett auf einer weiteren Ware in der unendlichen Reihe des Angebotenen werden. Vergessen wir nicht, dass der Kapitalismus die vielfältigste Vielfalt ist. Und die Diversitätspolitik ist, mit Lichtenberg gesprochen, nur ein Messer ohne Klinge, an dem der Stiel fehlt.

 

P.S. Übrigens, das Bild vom „Schmelztiegel“, vom großen ethnischen Kessel,  wurde von Michal-Guillaume de Crévecoerur in seinen 1793 herausgegebenen „Skizzen“ dargestellt.  Neben diesem Bild befand er auch Amerika als Ort wo „Armen der Welt“ sich versammeln. Der Amerikaner, so erklärte er, sei „weder ein Europäer noch der Nachfahre eines Europäers … Hier werden Individuen aller Nationen zu einer neuen Menschenrasse verschmolzen, deren Bemühungen und deren Nachkommen eines Tages große Veränderungen in der Welt auslösen werden.“ Er traf damit genau die Tonlage, in der die Amerikaner sich selbst immer wieder als Verkörperung der Freiheit dargestellt haben.  (Vgl.: Fernández-Armesto, Felipe (1998) Millennium. Die Weltgeschichte unseres Jahrtausends. C. Bertelsmann, München, 405.)